台灣B-girl舞出跨世代嘻哈精神

隨著霹靂舞正式登上巴黎奧運殿堂，加上台灣代表選手孫振的耀眼成就，台灣霹靂舞國家隊逐漸成形，在這股轉型的浪潮中，女性舞者們的軌跡，也承載著更多層次的文化重量、性別掙扎與自我詰問。

中華隊霹靂舞總教練、街舞圈的「蘇老師」蘇志鵬，將這場變革視為時代賦予女性舞者一個發聲的機會；當街頭的自由，遇上競技場的規範，女性在男性主導的文化裡，更是重新定義自己的「力與美」。

更現實的挑戰，來自女性的生理結構。Jiali解釋，女性的骨盆較大，這使得她在做一些定格（Freeze）時，負擔較大、重心也更難掌握。需要花更多時間調整動作，讓自己看起來「做得很輕鬆」。此外，身高較高的她，在做招時也必須花費更多心力去練習出力點。

而在競技場上，這種生理差異更被放大，Sophia提到，雖然現在國際上許多B-girl都能做出高難度動作，但在比賽中，她仍會有種「要贏男生，還是有一點小落差的感覺」。不過，Sophia補充，她嚮往的是動作難度與強度跟男生一樣，「其實好像沒有真的分男生、女生，差別只是你有沒有想要去耕耘這個東西而已。」

而在這個現象中，他認為，如果評分邏輯不只看「力量」，而是把霹靂舞視為帶有藝術性的運動，就應該思考女性獨特的特質如何被彰顯，這也是女性舞者在進入競技體制後，必須面對的文化反思。

蘇志鵬強調，嘻哈文化是人類歷史上重要的文化，標誌著「有關階級、有關什麼人該說什麼話、可不可以適度表達自我，能在合情、合理、合法的狀況下發聲」，在他看來，台灣的嘻哈文化是「無所不在」的，而霹靂舞作為運動，基底仍是「忠於自我」。

蘇志鵬指出，資源投入的直接效益，就是讓選手得以專注於訓練，不再受限於經濟壓力；透過「永齡霹靂舞銘日之馨計畫」提供的國際資源，如荷蘭的密集訓練，讓選手們在一週內獲得許多啟發，這種「混血效應」，讓不同世代的舞者彼此觀察學習，使個體特質更被放大。

當B-girl們克服性別的框架、生理的門檻，並將嘻哈文化的精髓內化為獨特的肢體語彙，她們不僅在世界舞台上為台灣爭光，也以女性獨有的柔韌與力量，為下一代女性舞者，開創更為寬廣、更為自信的道路。

(文 圖/永齡基金會)